SPIRITUALITEIT


AMATSU TATARA
天津鞴韜

De woorden Amatsu Tatara zijn niet goed gekend. Toch is de kennis van de geheime schriftrollen en boeken van de Amatsu Tatara bekend bij speciale Japanse geleerden, krijgskunstenaars en spirituele experts. Het is zeer moeilijk om de Amatsu Tatara uit te leggen omdat het traditioneel bestemd is voor een speciale Grootmeester of speciale priester. Voor deze reden werd het zeer geheim gehouden.

Shoto Tanemura is de 58e Grootmeester van Amatsu Tatara Bumon (krijgskunsten) en Shumon (spiritualiteit). Hij voelt dat de tijd voor zijn ware missie is aangebroken en deze is om te tonen aan de wereld wat Amatsu Tatara is.

Amatsu betekent hemel of natuur. Tatara betekent de hoogst geheime leer van krijgskunsten en originele Shinto spirit.

De Amatsu Tatara Hibumi (geheime schriftrollen) zijn speciale schriftrollen over krijgskunsten, spiritualiteit en humanisme. Deze werden rond ongeveer 700 voor Christus geschreven door de Koning van Mima als de geschiedenis van Japan.

Grootmeester Takamatsu Toshitsugu Sensei heeft de Amatsu Tatara Bumon Shumon volledig geleerd en Amatsu Tatara verspreid door zijn verklaringen na Wereldoorlog II.

Hij onderwees en gaf deze lessen door aan zijn hoogste leerlingen: Grootmeester Sato Kinbei Sensei, Grootmeester Kimura Masaji Sensei, Grootmeester Ueno Takashi Sensei, etc. ...

AMATSU TATARA REIHO

Wat is echt mysterieus? Als ik een ander woord gebruik om de betekenis ervan uit te drukken zou ik zeggen "bewustheid". Het is een echt mysterie. Laat ons, om uit te leggen wat ik hiermee bedoel, het voorbeeld nemen van een doodzieke patient die door een Westerse dokter en door een Oosterse kruidendokter onderzocht wordt. De eerste vertelt de patient dat hij niet geholpen kan worden, terwijl de tweede hem effectief kan behandelen. Een andere tegenstelling is dat van een persoon die ergens in slaagt hetgeen door anderen verondersteld werd als ondoenbaar.

Eenvoudig gezegd: "Neem nu een fiets". Als je er naar kijkt begrijp je duidelijk waarvoor het dient en hoe je dit moet gebruiken. Nochtans is in het geval van het menselijk lichaam, deze klaarheid niet bestaande. Wanneer we iets zien kunnen we niet altijd het geheel ervan zien. Niet zo lang geleden dachten mensen dat vliegen met toestellen onmogelijk zou zijn. Maar nu worden deze dingen, ontdekt door de inspanningen van het menselijk kunnen, als gewoon beschouwd. Ik voel dat er nog oneindig veel dingen zullen gemaakt worden dankzij de menselijke vindingrijkheid. Ik voel bijvoorbeeld dat het huidig vliegtuig dat zoveel ruimte nodig heeft om op te stijgen en te landen in de toekomst verticaal zal kunnen landen en opstijgen met de optie om te kunnen blijven hangen in de lucht.

Als men de werking van het bewuste en onderbewuste bekijkt ziet men dat er geen grenzen zijn aan beiden. Nochtans zijn er bij het menselijk lichaam wel beperkte limieten. Neem het geval van een persoon die een sterk onderbewustzijn heeft, hij kan door dit te controleren bijvoorbeeld pijn en andere gevolgen van brandwonden controleren als deze op bepaalde delen van het lichaam worden aangebracht. Dit verbaast de meeste personen omdat zij denken dat dit een mirakel is. Begrijp echter dat zelfs met de meest geduldvolle training hierin er een moment zal zijn dat het vuur zal overwinnen. Maar deze soort training is gelijk aan de training van de wil van de geest.

Dit is het echt mirakel gebeuren, de kracht van de menselijke geest, welke de combinatie is van "het miraculeuze, het mysterieuze en geloof" wat verwant is aan natuurlijke religie. Uit deze 3 dingen kan het bovennatuurlijke ontwikkeld worden. Als academische theorie wordt dit "Amatsu Reiho" (speciale kennis voor het gebruik van de spirit van God) genoemd.

We zijn niet enkel personen van een natie of religie, we zijn inderdaad universele mensen. Dus moeten we allemaal een inspanning doen om alle dingen te proberen te overzien in een welwillend licht. Dit is de ware basis van wat het betekent om mens te zijn. Bewustzijn en onderbewustzijn zijn 2 vormen van alertheid. Als een persoon volledig gevangen wordt in zijn onderbewustzijn, kan hij geesten zien en is hij te kwetsbaar voor fysische invloeden. Aan de andere kant kan de persoon die enkel het bewustzijn gebruikt niets speciaals waarnemen, zelfs als hij uit alle macht probeert. Ouders die bezorgd zijn om hun kinderen die naar oorlogsgebied gaan, denken voortdurend aan hen en bidden voor hen, waardoor ze een link maken langswaar de spirit van hun kind kan communiceren met hen. Het is dus zo dat sterke motivatie, visualisaties, gebeden of verlangens, als ze voortdurend herhaald worden met geloof erin, in het onderbewustzijn worden geplaatst, zodat ze kunnen worden gerealiseerd op materialistisch vlak. Op dat punt kan de kracht van het geloof effectief zijn.

Grootmeester Takamatsu Toshitsugu Sensei

Opmerking van Grootmeester Tanemura Tsunehisa Shoto Sensei:

De relatie tussen het bewuste en onderbewuste is de academische theorie voor "Shiryugaku" (de studie van religie en geest). Deze theorie heeft betrekking tot hypnose, Kiaijutsu, Shingenjutsu (mentale krachten), gebeden en toekomst-voorspellingen. Als men er kennis van heeft kan men dit verstaan. Deze theorie zit in alle niveaus van Shinto, Mikkyo, Boeddhisme, Shugendo en Ninpo.

NINNIKU SEISHIN

Ninja Seishin Towa,
Shin Shin Shiki O Shinobu,
Ninniku Seishin O Konpon To Suru.
Chijoku O Shinonde Urami O Hojisaru,
Nintai Seishin O Yashinau Kotoni Hajimaru Mono De Aru.
Nin Towa,
Kokoro No Yueni Yaiba O Oite,
Yaiba De Hito O Kizutsuketari Suruyona Mono Dewa Naku,
Kajo Waraku,
Hana No Gotoki Joai O Motte,
Heiwa O Tanoshimu Mono De Aru.
Yueni,
Tai O Motte Shizen Ni Aite No Ken O Sake.
Sugata O Kesu,
Kyojitsu Tenkan No Myo O E,
Iccho Kuni No Tame Toka,
Gi No Tame Ni,
Chi, Sui, Ka, Fu, Ku,
No Dai Shizen O Riyoshite.
Aite O Seisuru Koto Ga,
Ninja No Konpon Gensoku De Aru.

Origineel door Grootmeester Takamatsu Toshitsugu Sensei

VERTALING

"De essentie van 'Ninniku Seishin' is de spirit van de Ninja die de kracht heeft om geduld te gebruiken samen met het lichaam, de geest en het onderbewuste. Het is deze kracht die men moet ontwikkelen door hard te trainen. Het resultaat zal leiden tot de mogelijkheid om elk verwijt te slikken en later weg te gooien samen met alle sporen van wrok (Nintai Seishin). De ware betekenis van 'Nin' is een hart hebben zo vredevol, vreugdevol en liefdevol als dat van een bloem (Kajo Waraku). Men mag nooit het zwaard voor het hart plaatsen. Het is eveneens heel belangrijk om een goede kennis van afleidingstechnieken te verwerven gebruik makend van het hart en lichaam, zodat men in noodgevallen kan ontsnappen. Dit is gekend als 'Kyojitsu Tenkan', en dient om het kwade te verslaan met de krachten van Aarde, Water, Vuur, Wind en Lucht voor gerechtigheid, om zichzelf te verdedigen, of voor zijn land."

KITO RYU TEN NO MAKI

Wat nu volgt zijn enkele uittreksels die het hoofdidee over "Hontai" (correct lichaam) uitleggen.

"Hontai" betekent Shinrikyorei (het niets). De voorwaarde voor dit is "Shinkifudo" (of Fudoshin = onbeweeglijk hart). Als je de vijand ontmoet en een gevoel je zegt dat dit de vijand is, dan is het hart reeds aan 't bewegen. Het is niet goed als het hart reeds beweegt. Als je kan kijken naar de vijand en hem kan ontmoeten met "Fudoshin" (onbeweeglijk hart) en volledig relax kan blijven dan is dit "Hontai". We zeggen dan dat dit de "Fudochi" (wijsheid van Fudoshin) is.

Om "Fudoshin" te krijgen zoals "God's spirit" moeten we elke dag van ons leven inspanningen doen. Door zo een spirit te hebben kan je als de vijand voor je komt hem volledig gebruiken. Dit is de eerste timing zoals we zeggen. Als bijvoorbeeld de vijand met iets begonnen is en ik in de staat van "Shinkifudoshin" ben, zal de vijand weldra niets meer kunnen doen. "Zo kan ik zeker de overwinning beloven".

Verschillende Ryu verwijzen dikwijls naar "Hontai". De betekenis van "Hontai" is goed uitgelegd in de Kito Ryu schriftrol. Ik zal een uitleg doen. "Hontai" bevat alles over de ruggegraat van Taijutsu en de grondbeginselen van het spirituele gedeelte. Deze "Hontai" maakt de conditie van het hart gelijk. Het is als een rechte golf van vrede die niet op of neer gaat. De geest/spirit kwaliteit kan je vergelijken met de diepste staat van de ziel. Deze spirit is er als je naar iets kan kijken - er iets kan gebeuren, maar je bent niet verwonderd, nooit bewogen. Dit is de echte "Fudoshin". De atmosfeer kan niet helemaal uitgedrukt worden in woorden. Het kan niet enkel begrepen worden door dit te lezen.

Als de lezer hiervan echter een hoge spirituele graad heeft kan hij door deze woorden te lezen het direct begrijpen. Zo een persoon heeft een status van grote Meester of Grootmeester. En de schriftrol gaat verder door te zeggen dat als men de vijand ontmoet, men een onbeweeglijk hart moet hebben en men vredevol moet blijven zoals de vijand en dat men één wordt.

© Grootmeester Tanemura Tsunehisa Shoto Sensei (Bu-Fu Magazine)

DE LESSEN VAN BU-FU

De volgende essay gaat over de lessen van Bu-Fu (krijgers-wind) en is een voorbeeld van hoe het hart van de krijger zou moeten zijn. Lees dit aub opnieuw en opnieuw, koester het en vind deze spirit binnen jezelf.

Als krijger moet men voortdurend behoedzaamheid oefenen. Vanaf het moment dat men opstaat 's morgens moet men zijn eigen gedrag en manieren in 't oog houden, alsook zijn houding, nooit vergetend wat de betekenis van humanisme is. Dit is allemaal Bu-Fu. Nooit gewelddadig optreden of ruw zijn in de natuur, en zeker op geen enkel ogenblik het leven licht opnemen. Probeer om een makkelijke levensstijl op te bouwen zonder haast. Relax op bewuste wijze. Wees niet bang van het leven; laat je toe om lief en rijk te zijn in de liefde, in overeeenstemming met de spirit van "Kajo Chikusei" of "Kajo Waraku", een hart van een bloem, dat de spirit bevat van groeiende bamboe.

Als je trots bent op de krijgskunsten, bezoedel dan hun imago niet door gewelddadig op te treden. Mensen zeggen dikwijls dat we verlossing zouden moeten brengen aan zij die lijden, dat we moeten opstaan tegen zij die anderen onderdrukken en hen neer moeten slaan. Wees in elk geval voorzichtig met de zwakken, relax nooit in hun aanwezigheid, want op sommige momenten veranderen zij zelf in verdrukkers. Wees niet iemand die gevechten opzoekt. Als je deze krijgskunst wil gebruiken, moet het zijn voor het welzijn van zij die het nodig hebben, die waarlijk goed en eerlijk zijn, nooit in het geval van oneerlijkheid of kwaad. Zij die deze regels volgen kunnen echte krijgers genoemd worden.

Als je belachelijk wordt gemaakt of vernederd wordt, laat niet toe dit je hart te beïnvloeden; lach het in de plaats van je af. Het is dit soort hart dat de echte sterke spirit van Nin, geduld en doorzettingsvermogen, bevat.

De ware spirit van Nin ligt ook in het vermogen om zijn "Katana", zwaard, niet te veel te trekken, maar enkel op ogenblikken dat het echt moet. Een krijger mag dit soort van hart nooit vergeten. Laat uw hart sterk zijn en uw spirit vol van kracht, gelijkend op natte sneeuw in de herfst op de velden, badend in het zonlicht, en met liefde ruisend als de frisse lentewind.

Om dit soort hart te krijgen, is een goede beheersing van filosofie en krijgskunsten in evenwicht van het grootste belang. Eens men dit verkrijgt, is de krijger een ware dienaar van Bu-Fu.

Om te starten met het leren van de weg van de Ninja krijger, is de studie en cultivatie van cultuur en filosofie en een hart vol van kwaad-verjagend licht essentieel. Men moet een bloemenhart hebben en rechtschapen zijn, zo puur en rechtuit, als een zwaard dat een bamboe steel klieft. Laat je hart toe om de kracht te krijgen om al je problemen in je leven op te lossen. Vertrouw niet enkel op je hoofd, leer ook via je lichaam. Als men in staat is deze begrippen te begrijpen, kan men zeker zijn Bu-Fu laten vloeien in hart en lichaam.

Uiteindelijk moet men al het bovenstaande in realiteit omzetten, streven om dit alles te vervolbrengen, zodat men waarlijk een dienaar van Bu-Fu kan zijn.

Laat ons trainen!

Grootmeester Tanemura Tsunehisa Shoto Sensei

PROLOOG OVER RELIGIE

Uiteenzettingen in heilige boeken en schriftrollen vertellen over de "Proloog Over Religie", hoe voorgaand aan de huidige tijden (overeenkomstig Wereldoorlog II) er de natuurlijke krachten bestonden alsook het succesvol werk van God om alles in harmonie te brengen.

Meer dan 1 miljoen jaar geleden begon het stap voor stap proces van de uitvoering van God's plan ... In de christelijke bijbel wordt dit "Genesis" genoemd, toen aanvankelijk religie onstond door noodzaak. In heilige Boeddhistische teksten is er het verhaal hoe, vooraleer "Miroku" uit de Hemel neerkwam, hij zijn boodschapper, de "Koning van Tenrin", zond om voor hem de weg te banen en de vernietigende krachten onder controle te brengen. Dit is zoals de christelijke bijbel refereert naar het Gouden Tijdperk van het Paradijs, waarin alles is zoals in de Hemel. Om hierin te mogen wonen moet men een puur en zuiver hart hebben. De manier hoe God een blik werpt op de mens wordt als volgt beschreven: "Duizend jaar is als een dag en een dag is als duizend jaar". Voor God is het voorbijgaan van 3.000 - 5.000 jaar slechts een seconde.

Voor de neergeschreven geschiedenis begon, werd in Japan het tijdperk, voorafgaand aan de bestijging van de Keizerlijke troon door Keizer Jinmu, het "Tijdperk van de Goden" genoemd. In Japan werden Kami (Goden) ook gezien als "Mitama" (God's geestelijke ziel). Dit refereert naar hoe in deze oude tijd veel pure mensen bezield werden door de krachten van de Goden en opgelift werden tot een bepaald niveau in de ogen van hun medemensen. Deze mensen werden vredemakers aangezien zij "Shin Rei" (iconen) geworden waren. De Goden en Shin Rei werden niet enkel voorgesteld als beschermers van Japan, dit is een verkeerd en bekrompen beeld. Maar de zegeningen van de Goden vallen neer op virtuose mensen overal, dit is de ware diepe betekenis en verhouding.

Andere landen met hun verheven Goden en hun hiërarchie zijn hetzelfde als in het voorbeeld van "Jehovah". Historisch gezien, als we bijvoorbeeld praten over "Bonten Tentei" (De Koning van de Hemel), kunnen we de verschillende moeilijkheden eigen aan de diepe onderliggende verbanden hieraan begrijpen. Refererend naar enkele "Shin Rei" voorbeelden als: Shaka, Koshi, Christus, Mohammed, ... . Als we naar hun roots kijken, kunnen we duidelijk zien dat ze allen hetzelfde punt willen duidelijk maken. Dus werden in het oude Japan de Goden aanzien als beschermers van alle plaatsen en niet van Japan alleen; en niet enkel van de mensheid maar ook van het gras, de bomen, de dieren, ... . De Goden hebben connectie met alle dingen. Daarom kan de onderhavige man begaafd worden met de ware visie van licht. Hij kan dogmatisme en egoïsme afwerpen. Hij neemt altijd stappen om opener te worden en de waarheid van de vriendelijke "Shin Rei" te zien en uiteindelijk een correct geloof te hebben.

Dus zijn Brahmanen, Christelijken, Moslims, Boeddhisten, Kaikyo sektes, Kurenaimanji sektes, Kotaikyo sektes, Tenrikyo sektes, Konkonkyo sektes, volgelingen van William Dowdrebere, ... allen welkom. Op het ware pad van religie hebben de namen van de sekten, culturen of wat dan ook geen belang voor de ware gelovigen; iedereen wordt aanzien als mede-reiziger op de weg. We zien regelmatig ministers van eender welke filosofie met twee gezichten veelbetekenend praten over waarheid en rechtvaardigheid, maar binnenin geloven ze helemaal niet of doen ze niet wat ze zelf verkondigen. Elke persoon die een ware gelover is, ongeacht het feit of hij Christen, Boeddhist of eender wat is en die een open geest heeft, met een licht rondom zijn hart, is waarlijk van een andere wereld!

Garakutabujin (Grootmeester Takamatsu Toshitsugu Sensei) - 3 april 1949

SPECIAAL BEZOEK AAN TARA

Op 23 augustus 1999 reisde Grootmeester Tanemura Tsunehisa Shoto Sensei naar Ierland voor een 3-daags bezoek aan de Hill of Tara, Newgrange, Loughcrew, Knowth en enkele andere interessante plaatsen. Hij werd vergezeld door 10 andere Genbukan/KJJR Dojo-Cho uit Ierland, Engeland and Belgie.

Ierland heeft een prachtige grote groene oppervlakte welke zeer heuvelachtig is. Bij aankomst op de Hill of Tara konden we een prachtig wit paard zien dat helemaal alleen in de weide stond. Sensei zei ons dat dit reeds een speciaal teken was van God.

Tanemura Sensei deed eerst een speciale Kuji-Kiri ceremonie naar een steen, om de vloek te breken die erop gedaan was om Tara te vernietigen. Hij kon nogal sterk de slechte spirit voelen in de steen, die daar door een slechte priester gedaan werd. Hierna konden we allen plots een witte kat zien die uit het niets tevoorschijn kwam. Zij was zeer vriendelijk en volgens Tanemura Sensei een tweede goed voorteken. Daarna gingen we naar de Mound of the Hostages en konden we duidelijk de stenen in de grot zien die de inscripties met de 3 spiralen hadden. We gingen verder naar de grote heuvel om de Stone of Destiny te bezoeken. Tanemura Sensei vertelde dat de steen niet de ware Lia Fail (Stone of Destiny) is, maar dat we het konden gebruiken als een focus-punt omdat Tara een heilige plaats is. Tanemura Sensei deed hier een heel speciale Kuji-Kiri ceremonie om de Stone te herstellen die reeds beschadigd werd door de vloek, met hulp van alle andere Dojo-Cho. Het gaf ons allen een zeer diep emotioneel gevoel.

Tara is een zeer speciale en oude plaats in de Keltische legende waar de koninklijke lijn van de "Tuath de Danann" teruggaat tot in het begin der tijden en de gekroonde Koningen van Ierland, tot ongeveer 1022 AD.

Tara was het politiek en religieus centrum van Ierland waar ceremonieën werden gehouden door Koningen en druïden in relatie met de Goden. Japan en Ierland hebben dezelfde legendarische geschiedenis over de Godin (in Japan Amaterasu) die zich in een rots verborgen hield zodat het licht uit de wereld wegging. De Goden hebben dan muziek gemaakt en dansten om haar uit de rots te lokken. Zodra zij kwam kijken wat er gebeurde namen bewakers de grote steen weg die voor de ingang van de grot stond en de Godin kwam terug naar buiten waardoor het licht terug kwam.

Tanemura Sensei zei ons achteraf dat dit de mooiste dag van zijn leven was. Hij vertelde ons dat hij voor het eerst rechtstreeks in kontakt met God heeft gestaan. We konden allemaal een sterk schijnend licht voelen (zelfs als onze ogen dicht waren) dat boven ons kwam. Sensei zei ons dat dit het licht van de "Koning der Engelen" was. Er is waarlijk een diepe connectie tussen Tara en Amatsu Tatara. Zelfs het symbool van de 3 spiralen kan worden teruggevonden op de oude Japanse Amatsu Tatara schriftrollen. Dit bezoek liet een zeer diepe indruk na op ons allen.

Tekst door Chief Dojo-Cho Renshi Filip Poffé
(dank aan Ierland Sanzen Shibu-Cho Kyoshi Martin O'Reilly)